棫樸

此詩(shī)是《大雅》的第四篇，與前三篇一樣，也是贊美周王的作品。但贊美的究竟是哪一位，卻不像前三篇那樣具體有所指，只是因?yàn)樵?shī)中提到“周王壽考”，而傳說(shuō)周文王活了九十七歲，所以歷來(lái)認(rèn)為非文王莫屬。

至于此詩(shī)的主旨，就不那么一致了，主要有兩種意見(jiàn)?！睹?shī)序》云：“文王能官人也?！薄肮偃恕闭Z(yǔ)出《尚書·皋陶謨》：“知人則哲，能官人?！币庵^善于選取人才并授以適當(dāng)官職。而姚際恒《詩(shī)經(jīng)通論》則曰：“此言文王能作士也。小序謂‘文王能官人’，差些，蓋襲《左傳》釋《卷耳》之說(shuō)。”“作士”一語(yǔ)直接取自此詩(shī)的“遐不作人”。孔穎達(dá)疏：“作人者，變舊造新之辭?！敝祆洹对?shī)集傳》：“作人，謂變化鼓舞之也?！备哦灾礊榕嘤炀腿瞬偶肮奈枵褡魅诵?。其實(shí)這兩種意見(jiàn)并無(wú)大異，小序著眼的是前三章，故得出“官人”的結(jié)論，姚氏著眼的是后二章，故得出“作士”的結(jié)論?！肮偃恕币擦T，“作士”也罷，都離不開(kāi)周王的盛德，所以《詩(shī)集傳》曰：“此詩(shī)前三章言文王之德，為人所歸。后二章言文王之德，有以振作綱紀(jì)天下之人，而人歸之。”

全詩(shī)五章，每章四句。除第二章外，其余四章均以興為發(fā)端，這在《大雅》中是罕見(jiàn)的。

首章以“棫樸”起興。毛傳釋曰：“山木茂盛，萬(wàn)民得而薪之；賢人眾多，國(guó)家得用蕃興。”此是將棫樸喻賢人。而《詩(shī)集傳》釋曰：“芃芃棫樸，則薪之槱之矣；濟(jì)濟(jì)辟王，則左右趣之矣?！币鉃楣嗄久ⅲ瑒t為人所樂(lè)用，君王美好，則為人所樂(lè)從。此是將棫樸喻君王。毛傳釋興，每每孤立地就興論興，所以興與下文的關(guān)系往往顯得牽強(qiáng)附會(huì)。朱熹釋興，總是將起興句與被興句有機(jī)地聯(lián)系起來(lái)，符合其“先言他物以引起所詠之詞”的興的定義。就此章而言，朱熹的解釋似更為合理。

首章是總述，總述周王有德，眾士所歸。而士分文、武，故二、三篇又分而述之，以補(bǔ)足深化首章之意。

二章四句皆為賦。前兩句“濟(jì)濟(jì)辟王，左右奉璋”承上兩句“濟(jì)濟(jì)辟王，左右趣之”而來(lái)，而又啟出下兩句：“奉璋峨峨，髦士攸宜?！薄拌啊庇卸?，一為“牙璋”，發(fā)兵所用；一為“璋瓚”，祭祀所用。馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》云：“此詩(shī)下章言六師及之，則上言奉璋，當(dāng)是發(fā)兵之事。故傳惟言半圭曰璋，不以為祭祀所用之璋瓚耳。”據(jù)此，此章則與下章一樣，均與武士有關(guān)。但馬瑞辰注意了下章的“六師”而疏忽了此章的“髦士”?！镑质俊痹凇对?shī)經(jīng)）中凡二見(jiàn)，另一為《小雅·甫田》中的“攸介攸止，烝我髦士”。《甫田》的髦士肯定為文士（多以為是田畯，即農(nóng)官），故此詩(shī)恐亦不例外。所以璋還是訓(xùn)“璋瓚”為好。方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》云：“及其歸心也，莫大乎承祭與征伐。文王承祭，‘奉璋峨峨’，無(wú)非‘髦士攸宜’，則其作文德之士也可知?！贝搜阅艿闷鋵?shí)。

三章以“涇舟”起興。朱熹《詩(shī)集傳》以為舟中之人自覺(jué)劃動(dòng)船槳實(shí)喻六師之眾自覺(jué)跟隨周王出征，云：“言‘淠彼涇舟’，則舟中之人無(wú)不楫之?！芡跤谶~’，則六師之眾追而及之。蓋眾歸其德，不令而從也。”方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》亦云：“文王征伐，六師扈從，有似烝徒楫舟，則其作武勇之士也又可見(jiàn)?！饼R詩(shī)根據(jù)此章末兩句“周王于邁，六師及之”而斷定此詩(shī)是言文王伐崇之事，后人多有從之者。其實(shí)以詩(shī)證史可信，以史證詩(shī)難信，況且把詩(shī)中所言一一坐實(shí)并無(wú)多大意義，所以還是把此章看作泛言為好。

如果說(shuō)前三章是以眾望所歸來(lái)烘托周王的話，那么后兩章則轉(zhuǎn)為直接的歌頌了。

四章以“云漢”起興。鄭箋曰：“云漢之在天，其為文章，譬猶天子為法度于天下?！币﹄H恒《詩(shī)經(jīng)通義》云：“此章言文王法天之文章，以興文治而作人材也?！狈接駶?rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》云：“（四章）以天文喻人文，光焰何止萬(wàn)丈長(zhǎng)耶！”諸家多認(rèn)為“云漢”乃喻周王。末句“遐不作人（何不培養(yǎng)人）”雖是問(wèn)句，實(shí)則是肯定周王能培育人。嚴(yán)粲《詩(shī)緝》云：“董氏曰：‘遐不作人，甚言其作也。”’類似的用法還見(jiàn)于《小雅·南山有臺(tái)》“樂(lè)只君子，遐不眉?jí)邸薄ⅰ皹?lè)只君子，遐不黃耇”。

末章的興義較難理解。朱熹在《詩(shī)集傳》中曰：“追之琢之，則所以美其文者至矣。金之玉之，則所以美其質(zhì)者至矣。勉勉我王，則所以綱紀(jì)乎四方者至矣?！彼€在《詩(shī)傳遺說(shuō)》中補(bǔ)充道：“功夫細(xì)密處，又在此一章，如曰‘勉勉我王，綱紀(jì)四方’，四方都便在他線索內(nèi)牽著都動(dòng)。”他答人問(wèn)“勉勉即是純一不已否？”又曰：“然。如‘追琢其章，金玉其相’，是那工夫到后，文章真?zhèn)€是盛美，資質(zhì)真?zhèn)€是堅(jiān)實(shí)?！倍吆隙灾?，也就是說(shuō)：精雕細(xì)刻到極致，是最美的外表，純金碧玉到極致，是最好的質(zhì)地，周王勤勉至極，有如雕琢的文彩和金玉的質(zhì)地，是天下最好的管理者。如此釋詩(shī)，似太迂曲，所以很多人并不把前兩句視作興，他們認(rèn)為，“追琢其章”、“金玉其相”的“其”指的就是周王，意謂周王既有美好的裝飾，又有優(yōu)秀的內(nèi)質(zhì)，而又勤勉不已，所以能治理好四方。汪龍《毛詩(shī)異義》謂此章“言文王圣德，綱紀(jì)四方，無(wú)不治理，又總著政教之美，官人之效。經(jīng)之設(shè)文，蓋有次第矣”。他的分析是很中肯的。